中国人常常以“琴棋书画，样样精通”来比喻一个人多才多艺，其实它们不仅仅是古人修身养性、陶冶情操的方式，也是古人智慧的结晶、与天地沟通的途径。蕴含于其中的奥妙，是古代的神明留给人们的珍宝，也是五千年历史的文化精髓。

　　您也许会问，为什么说琴棋书画是天上的神明留给人类的珍宝呢？在《警世通言》中记载：“伏羲氏见到五星之精，坠落在梧桐树上，凤凰飞来栖息。而凤凰是百鸟之王，它只吃竹子，只栖息于梧桐木上，只喝醴泉的泉水，伏羲氏由此得知梧桐是树中的良材，于是取它作为雅乐之器。伏羲氏以节气，周天，两仪，五行之数制成古琴，又名瑶琴，即瑶池之音乐。”伏羲氏制造古琴的过程，体现了远古时候人们对于天地神明的敬仰之心，即老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　古琴的乐音宁静深邃，清心演奏，能通神明，远古时候有一首叫《华胥引》的名曲，这首曲子的由来是这样的：黄帝在位十五年时，为天下不能安定而忧心，一天梦中来到一个叫华胥国的地方。那里“民无嗜欲，而不夭殇，不知乐生，不知恶死；美恶不萌於心。”黄帝醒来后，了悟了何为治国之道，以华胥国的方式治理天下，随后天下大治。《华胥引》歌颂的就是那个世道安祥，民无奢欲的时代。

　　华胥国的人们没有贪欲，不会留恋生命，不会恐惧死亡，也不会萌生喜好和厌恶的念头。这样的境界其实是修炼人的境界，琴的文化也是一种修炼的文化。儒家爱琴，琴被古人视为君子的象征，《礼记》上说：“士无故不撤琴瑟”。“儒家认为古琴可以载道、象德，可以明志、静心。正是“贯众乐之长，统大雅之尊”。道家爱琴，因为琴能修心养性，琴能通神明，而书法也是一项奥妙的学问。不管任何一个时代，任何一个国家，艺术的精华在于其“形神兼备”，有形无神，则艺术失去了其灵气与精神。有神无形，则艺术失去了其载体与容器。

　　远古时候仓颉造字，“天雨粟，鬼夜哭”，他给予了人们文字的灵魂，此后的世世代代，人们发明了不同的书法，给予了文字形态。一种好的书法，讲究“法度”，需要长时间的磨练，以及书法者内在的精神和修养，也是人们常说的“见字如见人”。

　　书法的高妙在于其气韵与骨力，书法中讲求：“字以神为精魄，神若不和，则字无态度也；以心为筋骨，心若不坚，则字无劲健也。”时常保持祥和的心态，遇到挫败时有坚强的意志，具备这样人品的人，也必定能练出好的字来。

　　唐太宗曾经对朝臣说：“书学病在心力懈怠，不能专精耳。”“今吾临古人之书，殊不学其形势，惟在求其骨力，而形势自生。”意思是说书法的精神，在于字的风骨，字的风骨在于人的心力。心力懈怠，不能专精的人，难成书法大器。著名书法家王羲之少年时习练书法，将一池之水都染成墨色。正是这样坚持不懈的精神，使得他后来被人们尊称为“书圣”。

　　书法的技法上讲究执笔、用笔、点画、结构、墨法、章法等，它和谐的美体现在行云流水的笔画之中，体现在通篇的布局之中，“翩若惊鸿，婉若游龙，荣曜秋菊，华茂春松。仿佛兮若轻云之蔽月，飘飖兮若流风之回雪。”这是古人对书法之美的形容。

　　许多历代的大书法家不仅仅在艺术上有很大成就，他们的为人，也受到后人的敬仰，如唐朝时的颜真卿，他力拒安禄山叛乱，建立大功，被封为“颜鲁公”人们将他与柳宗元的字并称为“颜筋柳骨”。宋朝时的岳飞，精忠报国，统帅千军万马，所向披靡。他们的字正如他们的为人，令后人望尘莫及。

　　由此可见，“天人合一”，“形神兼备”是中国文化中不可或缺的元素，他与中国人修身诚意，敬天知命的特质相辅相成。简白的说，一个品格高尚的人，也会创造出好的艺术。这是艺术的精髓，也是中国人独有的智慧与不可丢失的精神宝藏。

　　棋的文化，也是神传的文化。相传起源于尧舜之时，晋朝张华在《博物志》中说：“舜以子商均愚，故作围棋以教之。”《路史后记》中记载：尧娶妻富宜氏，生下儿子丹朱。丹朱品行顽劣，尧来到汾水之滨，见二位仙人在两株翠绿的桧树下对坐，划沙为道，以黑白行列作阵图。帝上前请教改变丹朱的方法，一位仙人说：“丹朱喜欢争斗而性情愚鲁，应当用他喜欢做的事情来安定他的心。”于是仙人指着沙道和石子说：“此谓弈枰，亦名围棋，局方而静，棋圆而动，以法天地，自立此戏，世无解者。”尧回去后教会丹朱围棋，用围棋特有的动静结合的智慧转变了丹朱争强斗胜的性格。

　　《世说新语》中记载了一则小故事：东晋与前秦正在打仗，负责战事的宰相谢安正在与朋友下棋，这时仆人送来一封驿书，谢安看完后将书信放在一边，仍旧像之前一样专心下棋。朋友问他书信的内容，谢安回答说：“孩子们打败了敌人。”这一场战争关系着国家的存亡，然而谢安却能够忍耐心中的欢喜，这样处变不惊的涵养也是一种围棋带来的智慧啊。

　　围棋的智慧还包含了天象易理、兵法策略和治国安邦。古人喜欢将小小的棋盘视为战场，汉代马融有赋云：“略观围棋兮，法于用兵，三尺之局兮，为战斗场。”唐太宗也雅好围棋，他与虬髯客的对弈中，“一子定乾坤”的气魄更被后人传为美谈。

　　围棋的规则虽然简单但是变化无穷，棋盘象征着宇宙，中间的一点天元代表宇宙的中心，棋盘的三百六十点代表了旧历的三百六十天，而四个边代表一年的四季，黑子与白子，则代表黑夜与白昼的交替，如此一来，小小的棋盘便象征了宇宙天体。一十九纹棋路纵横交错，泾渭分明，开云体育 开云官网三百六十一枚黑白棋子错落有致，包罗万象。从棋盘中有限的空间进入到无限的空间。历史上有许多圣人智者，能够洞察天地变化，世间万物于棋局之中，如三国时的诸葛亮在《围棋歌》中写道：“苍天如圆盖，陆地似棋局”，诸葛亮有着超然脱世的智慧，他认为人生百态尽如棋局，世间事似乎在举子落子之间都会产生变化，体现出人生如棋，棋亦如人生，人可以不下棋，但不能不走人生的棋。因为人一出生就在棋中，一盘棋结束可以重来，而人生的棋局只有一盘，落子无悔，又岂有回头的道路？围棋的道理告诉人们：静中思索，审视全局，认真走好每一步，找到自己的因缘，和通向美好未来的光明大道，才会有完美的结局。

　　【提醒：有关“棋文化”，以及与棋有关的古代故事，之前曾登载过几篇文章：】

　　【琴棋书画】棋(2)象棋+一个与棋有关的梦+炒棋子豆、棋子面等以“棋”为名的食物

　　再来说说画。画，又称中国画或是国画。传统绘画的工具和材料有毛笔、墨、国画颜料、宣纸、绢等，题材可分人物、山水、花鸟等，技法分为工笔和写意。中国画与书法一样，以落笔的轻重疾徐以及水墨的浓淡，勾画出线条的刚直或柔和、严整或飘逸，也表现出千万中不同的姿态以及韵味。

　　书画本出同源，两者皆重视“形神兼备”的特点，一个好的画家，能把人物的神态刻画出来，也叫“传神”。Kaiyun App下载 全站技法上需做到意到笔随，得心应手。北齐时曹仲达擅画佛陀、菩萨，所画人物似衣披薄纱，犹如刚从水中出来一般，被誉为“曹衣出水”；唐代吴道子被尊为“一代画圣”，擅画佛像、神仙和广阔的宇宙，笔法圆转飘逸，所画人物衣褶飘举，具有天衣飞扬、满壁风动的效果，被誉为“吴带当风”。从古代画家作品及其笔法上，人们可以看到其纯净的心态、内在的精神力量及从中获得的审美艺术观照。

　　“画圣”唐朝的吴道子，擅长画壁画（图源：《集邮》杂志社，JYP2013-7）

　　中国画讲究意境，与山川万物灵犀相通。人们赞美一幅画时，常常会说：“诗中有画，画中有诗。”不管是诗和画，都展现出了世间万物的生命气息。元代王冕一生爱梅、咏梅，他画的《墨梅》，画面题诗云：“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤”。他画出来的不只有梅花的形状与神态，还有梅花傲雪的精神。

　　唐代王维一心向佛，在他的画《江山雪霁图》中，天高淡远，又含万千气象。使人想到他的诗“江流天地外，山色有无中”，表现的是他宽广而淡泊的胸怀。这些画作意味隽永，使人感受到生命的“真意”。

　　其实，真正能够触动心灵的艺术品，不是一时的情感宣泄所能完成的，它们是用一颗纯善纯美的心创作出的，真正的艺术不会随着时间的流逝而失去光彩，在人们的眼中心中将永垂不朽。

　　琴棋书画，精妙绝伦，不愧为中华艺术之奇葩，从中可领悟到神传文化的韵深意远。其实一切正统艺术无不如此，蕴含着宇宙人生的深刻道理，启发人们感悟人生的真谛和完善理想道德人格，探求天道，追求宁静高远的境界。

　　琴棋书画，一套四块的瓷片画，1967-1976年，长15厘米,宽7.5厘米，美雅的贴花纹饰

　　（看到这件民间收藏，不得不说：即使在那个全面“破 四 旧”的年代，传统文化之薪火，仍然存在……）

　　“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》）阴阳五行，相生相克，构成宇宙万事万物。

　　世间任何事物，在宇宙空间中都有相对应的物质。五行在天上对应金、木、水、火、土五星，在地上就是金、木、水、火、土五种物质，在人就是仁、义、礼、智、信五种德性，这五类物质在天、地、人之间形成串联，如果天上的木星发生了变化，地上的木类和人的仁心都随之产生变异。

　　古代就是以这种天、地、人三界相互影响和五行相生相克的道理来推算人的命运的。调阴阳、顺四时、序五行，敬天知命，重德行善，方能平安吉祥。

　　与天地合其德，与日月合其明（《易•乾卦•文言》），天地与我并生，而万物与我为一（《庄子•齐物论》）、大乐与天地同和，大礼与天地同节（《乐记•乐论篇》）。

　　神传文化是联结天界和凡间的桥梁。人类纯正的文化艺术，是上界精神的形式体现。没有佛道神的牵引，缺乏与上界沟通，没有从上到下的贯通的精神，就不能表达更高更深的内涵。被低灵烂鬼附体，作品魅惑邪气，害人不浅。

　　恭敬，端正，心平气和，把自己的心全然安定下来，心无旁骛，不疾不徐，泰然自若，全身的精气神是调和的，和宇宙中的太和之气相通。与神合灵，与道合妙。

　　这和修炼何其相似？！一直觉得中国古代文化是修炼文化。以古代文人的琴棋书画来说，是闲情逸致，更是修身养性。造诣深者可达到相当高的境界。

　　中国古代推崇正音雅乐，以清幽平淡为上，不以繁声热闹为趋。琴瑟、箫笛、胡琴，都音色柔和，恬淡而音韵绵长。

　　儒家注重社会伦理的教化，推崇中和之美，平稳节制、含蓄淡雅，排斥媚惑喧闹的溺音淫乐。

　　道家倡导自然、清静、无为、柔弱、和谐。老子说：大音希声， 正声应简静，Kaiyun App下载 全站静才会有空灵渺远的空间感，与万物合一的心灵体验。庄子提出平易恬淡为人生理想。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

　　文人逸士，以琴会友，觅知音，不竞不求，不炫技，不卖弄，远离名利纷扰，清修自娱。

　　身手皆静方能与妙道相融，与神灵相通。故清者，大雅之原本。……两手如鸾凤和鸣，不染纤毫浊气……必以贞静宏远为度……从容婉转。

　　神闲气静，雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁。 心骨俱冷，体气欲仙。 专精注神，感动鬼神。这简直是修炼的境界。

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　　古松流水间，唯闻棋声 ，闲敲棋子落灯花, 胜固欣然，败亦可喜 ，古人弈棋的乐趣可见一斑。闲暇时，下棋交友，益智增慧。下棋讲究棋品。弈棋情状种种，往往表现出棋手的性格修养。宋大臣潘慎修以孔孟之道比喻围棋，曰：棋之道在乎恬默，而取舍为急。仁则能全，义则能守，礼则能变，智则能兼，信则能克。君子知斯五者，庶几可以言棋矣。 梁武帝善弈棋，著书写的多是经验之谈。若局势已胜,不宜过轻，祸起于所忽，功坠于垂成。棋盘虽小，却玄妙多变，见仁见智。如：天地阴阳，王政、兵法韬略等等。棋局如战场，黑白双方运兵布阵，攻占御守，斗智比勇。东汉文士应玚说：博弈之道，贵乎严谨。 既要有出世之大略，又要有入世之细谋。开云体育 开云官网历史上，儒释道代表人物及政治家、军事家、文学家、数学家、哲学家等，都对围棋颂扬备至，认为从中收益匪浅。

　　“三老对弈图”，辽代张文藻墓甬道壁画，画中三位老人分别为儒、释、道打扮3、书书法是中国古代极为普及的、雅俗共赏的艺术形式，习书法能调神修心、健康长寿。历史上许多著名的书法家大都是寿星，唐代写《九成宫》的欧阳询，活了85岁；写《夫子庙堂碑》的虞世南，活了89岁。当代书法家上海的苏局仙、北京的孙墨佛都年逾百岁。唐太宗在《论笔诀》中说：欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于妙……欧阳询也讲练书法时要澄神定虑，端己正容。必须排除杂念、荣辱皆忘、全神贯注，达到入静专一的状态。然后，意在笔先，灵活自如地运动手、腕、肘、臂，调动全身的气力，通过笔端，有机地输送到字的点、横、竖、撇、捺和字里行间的布局之中，即所谓以通身之气之功之力而用之 ，促进血液循环，使人精力充沛，这又与气功不谋而合。

　　周星莲《临池管见》指出：作楷书数十字或数百字，便觉烦躁俱平。故正书居静以治动，说明练楷书能养气安神，消除烦躁。而隶书因其书法沉稳秀拔,如林泉般清幽爽神，使头痛、失眠的人气血平和，情志自调。书法家长寿的原因就在此中吧？！

　　虽然字的造形是在纸上，但它的神情意趣，却在纸墨之外，自然环境中的一切动态自有相契合之处。诚如老子的道法自然。释家所谓一沙一世界，一叶一春秋。天文地文人文,象中有道。王羲之观鹅掌拨水而得笔法，张旭观公孙大娘舞剑器而得草书之法，黄庭坚观樵夫荡桨而得笔势……书法家悬腕运笔，掌虚指实，快而不急，慢而不滞。捕捉到鸾舞之姿，龙腾之态，可达浑然忘我的天人合一状态。

　　【提醒：上图为 GIF 动图，点击可查看其动态】王羲之观鹅掌拨水而得笔法

　　【提醒：上图为 GIF 动图，点击可查看其动态】黄庭坚观樵夫荡桨而得笔势

　　张旭观公孙大娘舞剑器而得草书之法古代书论普遍关注品德与书法的关系，即有书如其人之说。清代的朱和羹在《临池心解》中写道：书学不过一技耳，然立品是第一关头。品高者，一点一画，自有清刚雅正之气；品下者，虽激昂顿挫，俨然可观，而纵横刚暴，未免流露楮外。唐太宗李世民酷爱书法艺术, 重视培养书法人才, 发掘整理了魏晋遗墨, 确立了王羲之的书圣地位，为唐代的书法繁荣作出了巨大贡献，在书法史上占有重要地位。唐太宗在书论上也有独特见解，强调书的筋骨和神气，还主张书法要有冲和之气。中则正。正者, 冲和之谓也。 用锋芒不如冲和之气，自然手腕轻虚，则锋含沉静。 太宗亲自撰写《王羲之传论》, 书写了不朽佳作《温泉铭》。遒劲雄健，雍容和雅，朗润俊逸，通篇洋溢出一种英武豪放又圣明高超的气概。

　　唐，唐太宗李世民书《温泉铭》，行书，48行，原碑已佚，现为拓片。法国巴黎图书馆藏。【提醒：上图为高清大图，在图片上点击可查看原大图】

　　《温泉铭》是唐太宗为骊山温泉撰写的行书碑文。碑立于贞观二十二年（648年），即唐太宗去世前一年。原石早佚，1900年于敦煌石窟发现拓片，1908年为法国人伯希和所得，现藏于法国巴黎图书馆。该拓本末有墨书永徽四年（653年）题记一行，可证为唐太宗驾崩五年后所拓，乃迄今存世的最古拓本。

　　后人习惯称唐太宗骊山《温泉铭》，其实“铭”前头是有序文的：“云［缺］，可以蠲［缺三字］；金浆玉液，可以怡神驻寿。然而，攀霞［缺］雾，仰其术者难［缺］；策凤駈丘，访其踪者罕继。是以秦皇锐思，不免兹山之尘；汉帝穷神，终郁茂陵之草。故知仙道纡阔，孰长龄之可希！未若兹泉，近怡情性者矣！朕以忧劳积虑，风疾屡婴。每濯患于斯源，不移时而获损。于是，面山开宇，从旧裁基。泉涌殿而萦池，砌还流而起岸。岩虹曜彩，曲曲垂梁；岫月澄轮，仾仾入牗。朔调风以荡志，鉴灵泉而肃心。贵乎炎气铄时，长波不足其热；霜风击岁，叠浪不稍其寒。不以古今变质，不以寒暑易操。无霄无旦，与日月同流；不盈不虚，将天地而齐固。永济民之沉［疹或疚？］，长决施于无穷。故勒［芳］碑，乃为铭曰：

　　岩岩秀岳，横基渭滨。滔滔流水，吐秀标神。古之不旧，今之不新。蠲疴荡瘵，疗俗医民。铄冻霜夕，飞火雪晨。林寒尚翠，谷暖先春。年序屡易，喧凉几积。其妙难穷，其神靡觌。落花缬岸，轻苔网石。霞泛朝红，烟腾暮碧。疏檐岭际，杭殿岩阴。柱穿流腹，砌裂泉心。日莹文浅，风幽响深。荡兹瑕秽，濯此虚衿。伟哉灵穴，凝温镜彻。人世有终，芳流无竭。”

　　唐太宗贞观二十年到“汤泉宫”游幸沐浴，御制《温泉铭》。下令重修“汤泉宫”，以“蠲疴荡瘵，疗俗医民”。这篇赋，继承了北魏元苌《振兴温泉之颂》的体例，行文如流水，气魄豁达不羁，认为“人世有终，芳流无竭”，对人生看得很开。

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　　【提醒：上图为 GIF 动图，点击可查看其动态】文人画讲究全面的文化修养，提倡读万卷书，行万里路，必须诗、书、画、印相得益彰，人品、才情、学问、思想缺一不可。在题材上多为山水、花鸟以及梅兰竹菊一类，象征淡泊宁静的隐逸生活，纯正敦厚的君子之风，清高坚贞的人格精神。文人画注重气韵和笔情墨趣，意境隽永，耐人寻味。画格有四，逸格、神格、妙格、能格。盖能不及妙，妙不及神，神不及逸。 以逸品为至高境界，超越一般的艺术水准，进入更高的审美创造天地，飘逸出尘。看似平淡天真，却格高无与伦比。简洁生动，得之自然，无可仿效。唐代大诗人王维被尊为山水画之祖。他长于写景画景，清新明朗、淡雅脱俗的静中之美，给人精神上的陶冶和身心的审美愉悦。苏东坡赞他诗中有画，画中有诗。据《苕溪渔隐丛话》中记载，宋代词人秦观曾患肠胃病，屡治不愈。一日，朋友送他一幅王维画的《辋川图》。每当看到这幅山清水秀的画卷时，就仿佛进入了那迷人的画境，感到神清气爽，心旷神怡，肠胃不适的症状一扫而光。经过几日的画中游 ，秦观的病竟逐渐好起来了。王维辞官，归隐田园。吃斋奉佛，焚香诵经，弹琴赋诗，泛舟歌咏，书画传神，禅意盎然。高深的佛教造诣和丰富的文化修养融于笔墨，纯净的能量、清凉的气息从画中缓缓散发出来，令人赏心悦目，精神舒畅，对健康颇有助益，这是药力所不能及的。

　　唐朝，王维《辋川图》，绢本，设色，日本圣福寺藏此图所绘群山环抱，丛林掩映，楼阁台榭，端庄典雅。庄园外，流云绿水，舟楫往来，一派悠闲脱俗的田园境界。宋代秦少游在病中观赏了朋友送给他的《辋川图》摹本，觉得自己身临其境，不久便痊愈了【见下图】。王维的山水画能给人以精神上的陶冶和身心上的审美愉悦，这便是一例啊。

　　秦观《摩诘辋川图跋》，纸本，纵25.2、横39.4cm。凡16行，每行字数不一，共174字。台北故宫博物院藏。释文：余曩卧病汝南。友人高符仲携摩诘辋川图。过直中相示。言能愈疾。遂命童持于枕旁阅之。恍入华子冈。泊文杏竹里馆。与斐（应作裴）迪诸人相酬唱。忘此身之匏系也。因念摩诘画。意在尘外。景在笔端。足以娱性情而悦耳目。前身画师之语非谬已【注释】。今何幸复睹是图。仿佛西域雪山。移置眼界。当此盛夏。对之凛凛如立风雪中。觉惠连所赋。犹未尽山林景耳。吁。一笔墨间。向得之而愈病。今得之而清暑。善观者宜以神遇而不徒目视也。五月二十日。高邮秦观记。【注释：】王维曾写过：自己在打坐入定中出了一些神通，得知自己前几世曾转生过画师，所以今生具有绘画才能就不足为奇了。

　　（传）王维 王摩诘辋川图（拍品）【提醒：上图为高清大图（1080x662像素），在图片上点击可查看原大图】

　　【王维《辋川图》欣赏】辋川，位于西安东南蓝田县境内。在《书·文艺中·王维传》中对其有记载：“地奇胜，有华子冈、欹湖、竹里馆、柳浪、茱萸沜、辛夷坞，与裴迪游其中，赋诗相酬为乐。”可见这里是一处难得的世外桃源。王维晚年时隐居辋川，购得唐代诗人宋之问的“蓝田别墅”，与友人作画吟诗、参禅奉佛，过着陶渊明式的生活。王维一生修佛，所以，在他的艺术作品中，也就渗透着佛学思想。王维开始学过李思训的画法，后来又学吴道子的画法，因此他作画有两种风格，一种是青绿山水，另一种就是从吴道子画风变化而来的“水墨山水”画。《辋川图》是王维晚年隐居辋川时在清源寺壁上作的单幅画，后来清源寺圮毁，所以此画也就早已无存，现在见到的都是后来的临摹本。《辋川图》主画面亭台楼榭掩映于群山绿水之中，古朴端庄。别墅外，山下云水流肆，偶有舟楫过往，呈现出一派超尘悠然的意境。元代汤垕在其所著《画鉴》中说：“其画《辋川图》，世之最著也。”由此可见王维所作《辋川图》在当时的影响。《辋川图》里的人物，弈棋饮酒，投壶流觞，一个个的都是儒冠羽衣，意态萧然，作者所用笔触强劲润滑，人物虽小却描绘得栩栩如生。在王维的山水画中，尤其这幅《辋川图》所创造的淡泊超尘的意境，给人精神上的陶冶和身心上的审美愉悦，旷古驰誉，所以此画被后人称之为“川样”。后人临摹者不少，有郭忠恕的《临王维辋川图》，张积素的《临王维辋川图》，郭世元的《摹郭忠恕辋川图》，甚至还出现了郭摹《辋川图》的石刻本。此外，商琦、赵孟頫及明清的宋旭、王原祁等都曾临摹过王维的《辋川图》。由于这幅《辋川图》，辋川已成为文人们理想山川的游地，也成为了士大夫精神生活所向往的“神境”。

　　唐，王维《辋川图》(传郭忠恕临本) ，明拓本，纵31.75×825.5cm，美国芝加哥东方图书馆藏【提醒：上图为高清大图（7358x550像素），在图片上拖拽一下可查看原大图】

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　　元，赵孟頫《摹王维辋川诸胜图》，大英博物馆藏藏【提醒：上图为高清大图（6394x440像素）】

　　明，仇英《辋川十景图卷》，绢本，设色，30.5×987厘米，辽宁省博物馆藏【提醒：上图为高清大图（3721x250像素）】

　　----------------------------------------------------------------------------------------------元四家 之首黄公望也是个修道之人，他经历坎坷，少年早慧，才华出众，因与权贵不合，后被连累入狱，50岁才自由。他打坐修炼，画风也变得空灵超逸，苍莽沉雄。他云游七年，深得山水之韵。年近八旬，他画完了《富春山居图》，成就很高, 被誉为画中之兰亭，影响后世甚远。明代董其昌称，见此画便有心脾俱畅之感。

　　元代 黄公望《富春山居图》（无用师卷+剩山图合卷），1350年，纸本水墨画，中国十大传世名画之一。

　　前半卷：剩山图，现收藏于浙江省博物馆；后半卷：无用师卷，现藏台北故宫博物院。

　　元代 黄公望《富春山居图》，1350年，纸本水墨画。后半卷：无用师卷，现藏台北故宫博物院。

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　　《富春山居图》原画画在六张纸上，六张纸接裱而成一副约七百公分的长卷。可远观可近看。这种浏览、移动、重叠的视点，或广角深远，或推近特写，浏览过程中，视觉观看的方式极其自由无拘，角度也非常千变万化。

　　第一部分：剩山图从一座顶天立地浑厚大山开始，长篇巨制，拉开了序幕，图画上峰峦收敛锋芒，浑圆敦厚，缓缓而向上的土堆，层层叠叠渐进堆砌着，又转向左方慢慢倾斜，黄公望使用他最具独特见长的“长披麻皴”笔法，用毛笔中锋有力向下披刷，形成画面土壤厚实的质地，山岚白色雾气迷蒙，表现出江南山水湿润的独特气候之特色。

　　第二部分中所画的山脉的发展变化发生了转折，随着山脉的层次变化，画中的树木、土坡、房屋和江中泛起的小舟更有一种层峦环抱、山野人家的萧瑟感。隔着一段水路第二部分也将进入尾声，主体的山峦在左边，群山全都呼应在左面，而近处的松柏微微摆动至右，遥相呼应远处的大山，承先启后，路转峰回。

　　由第二部分至第三部分也是墨色变化最大，空间变化最丰富，第二部分也是呼应第三部分开始，黄公望画笔突转，略用皴染的坡与平静的江面，又向后延伸，画面由密变舒，疏离秀丽，又用浓墨细笔勾勒出画中水波、丝草，阔水细沙，风景灵动。水是从哪里来，是从天空的云出来的，唐诗里面讲“行到水穷处，坐看云起时”，如果你跟着画面走，在富春江上水的穷绝之处就是它的水口，然后你觉得穷是绝望，可是这个时候应该坐下来，看到云在升起来，而云气刚好是生命的另外一个现象。所以黄公望也把这些哲学、文学的东西变成山石、水沙跟云起之间的互动关系。

　　第四部分，全篇画作笔墨最少，没有皴染，只有山，只有水，还原了自然的本真，构图上跨越第五部分，一片水沙，一段最长的留白，如同一年四季，时间流逝，岁月匆匆。画中点点枯苔小树土坡，河岸边的小桥连接着第五部分，而《富春山居图》这六个部分也像极了春夏秋冬，从前三部分的繁华葱荣、大气磅礴，到第四部分如同时间中的秋冬，静观万物，繁华落尽，肃静苍茫。 [5]

　　第五部分至第六部分中宽远的白沙，留白处两艘小船并行江中，船上渔夫也只是点景，微小的身影，渺小的生命，在整片的留白中，一如一颗尘埃。远处一片远山，笔的线描，墨的拖带，交织在一起，一直延续在后面的大段留白中。（上文出自：屈小力：《浅谈富春山居图长卷六段构图》[J]，《文艺生活·文海艺苑》，2012, (12):54-54）----------------------------------------------------------------------------------------------

　　在诸多顶极文人画家中不乏修炼人，最突出的是清初四画僧，画法特点清静淡泊，而又各具特色。四僧中以八大山人、石涛影响较大。一幅好画，能让人杂念顿消，洗尘净心，渐入佳境。可见书画家的人品、才艺、修炼的功力非同寻常，古代书画专著所讲的定神 、通神、 神品 、 逸品就是这个道理。

　　三、通天地而合神明古人认为，宇宙在本质上是一个气的宇宙。元气流动，无所不在，聚则为物，散则为气。山川草木，清风白云，万事万物，不过是元气的不同表现。恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来。 致虚极，守静笃。（老子） 安静不妄动，不耗不损。善养浩然正气、清气即是福气。所以古代的养生学、中医、气功都特别发达。道家讲修命成仙，炼丹，还精补脑。 佛家讲空，打坐禅定。儒家认为静能虑，益智。宋朝欧阳修、苏东坡、Kaiyun App下载 全站陆游等都很推崇。陆游词云：心如潭水静如风，一坐数千息。中国古代文化又是半神文化。在儒释道修炼文化的影响下，许多人徜徉山林，慕仙求道，修身养性，自觉不自觉地处于修炼状态。路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。( 屈原) 自古以来，文人志士对道的景仰和追寻，从未间断。早在东晋的王羲之就提出书之意必达乎道，同混元之理。 清王昱曰：元气磅礴，超凡入化，神生画外者为上乘。古代艺术家在创作中悟道，作品的好坏不仅仅是技巧的高低，还包括作者的阅历、人生情怀，特别是与品格相关。形而下谓之器，形而上谓之道。更重要的是天地人的对应协调，与神合灵，与道合妙，通天地而合神明。正因如此，古代文人有着不媚权、不从俗的优良传统。甚至抛弃仕途厚禄，像陶渊明那样隐居起来。这种凛然傲骨，从思想人格到艺术上的自由独立，保证了艺术作品的质量。唐诗的性灵神韵，有着和天地自然的联结，天籁之声，朗朗上口，富有节奏和音乐性，意象优美。李白崇道【见下面链接】，杜甫尊儒，王维信佛【前面已附上几篇王维专题的链接】。不同的信仰，对于形成各自的诗歌风格起了重要的作用。

　　【提醒：有关李白的传奇生平、修道故事、诗文赏析与古画，之前曾登载过一系列专题，以下是其中最后一篇（里面有目录链接）：】

　　苏东坡贬官黄洲之际，仍沉浸于书画中，做精神的逍遥游。他的官是越做越小，文学造诣却越来越高。诗词、书画沉郁苍凉又不失旷达。道、禅的气息弥漾其间，于稳健而流丽中，寄寓着一种超然物外、与天地同化的情趣。曹雪芹才华盖世，但他宁可卖画维生，也不愿当无行文人。在困苦潦倒中，他潜心创作了千古名著《红楼梦》。艺术作品也有它的命，像人一样有自己的精气神。题材内容是作品的身体精力，水平技巧是作品的气质风格，内涵思想的升华则是作品的神韵。内容朴实，技艺精湛，超拔于世俗之上的境界，与神相通的韵味，通天地而合神明，才是优秀艺术作品超越时空、经久不衰的主要原因所在吧。

　　【提醒：有关古代诗人的修行故事、修道事迹，之前曾登载过系列专题，感兴趣的朋友可以查阅以下文章（里面有目录链接）：】